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乍一看，人们可能会把对外界的焦虑归因于弗洛伊德在1917年的一篇文章中所说的“自我保护本能的表现” [1]，并将其描述为真实的，以将其与神经性焦虑区分开来。然而，他指出，在人类中，焦虑会立即被知识扭曲：“这就是为什么经验丰富的水手会恐惧地看着天空中形成的一小片云，这片云对旅行者来说毫无意义，但它却向他预示着龙卷风的来临” [2]。焦虑的根源当然是危险的信号，但它的发展——这种情感对主体身体的侵入——似乎与其所谓的自然目标相悖。

童年的焦虑尤其说明了这一悖论：虽然孩子通常不会在“所有可能成为恐惧症的情况” [3]中表现出焦虑——而且这还会给周围的人带来很多担忧——但弗洛伊德指出，最初的焦虑往往与黑暗和孤独的情况有关。他讲述了一个美丽的轶事：“一个孩子，急于在黑暗中发现自己（独自一人，没有母亲），便对隔壁房间的姑妈说：“姑妈，跟我说话；我耽心。 - 这对你有什么用处？既然你没看见我？孩子回答说：“有人跟我说话的时候，我就开心多了。” » [4]弗洛伊德评论说，人们面对黑暗时感到的悲伤，因此就转化为 阿尔巴尼亚 WhatsApp 手机号码 面对黑暗时的焦虑。这是因为它将焦虑的出现与与对象的分离联系起来。它是“未使用的力比多” [5]的结果，源自其对象投资，并且它与作为主体症状反应的恐惧症有着密切的联系。而拉康则将视角反转过来，相反地表明焦虑与客体相关，但这是一个特殊的客体，它在他者缺席的背景下表现出来——就像这个小男孩出现的客体凝视，恰恰在他被黑暗省略的地方：“拉康式的焦虑”，雅克-阿兰·米勒提出，“是一种接近客体小a的方式。它被认为是通向那些并不重要的事物的途径” [6]。他将第十次研讨会的《痛苦》[7]比作一场挖掘工作，旨在发现物体a。焦虑不是无对象，而是缺乏匮乏。但是，在发出现实接近的信号的同时，它也扫清了通往欲望的道路，因为它通过打破引起欲望的物体来发出信号。

2004 年，在即将召开的 AMP 大会的演讲文本中，J.-A. Miller 对分析体验中焦虑的使用提出了重要见解：“主体的去焦虑 [...] 开启了焦虑的转变 [...]，将其所包含的确定性转移到它自己能够授权的行为上” [8]。

他建议区分焦虑的两种状态：构成焦虑和成分焦虑。他解释说，第一个是“迷宫般、无限的焦虑，在这种焦虑中，主体注定要陷入阻止其采取行动的恶性循环。 […] 这是一种重复的焦虑，有着走向无限的使命” [9]。第二种焦虑与此不同：“构成性焦虑是生产性焦虑，它脱离了意识。它在其本质悖论中产生了对象 petit a […]，也就是说，它将其作为一个丢失的对象来产生。 […]必须清楚地看到，并不是先有对象，然后有对象的丢失，而是对象a本身在其丢失的过程中构成了对象本身” [10]。

拉康说，言说的存在的焦虑来自于我们能够接触到的唯一现实，即他试图“赋予事物意义” [11]。分析治疗，因为它可以让人们获得关于幻想场景的知识，也就是关于组织主体与他者的关系并赋予其世界意义的特权对象的知识，最终开辟了一种与焦虑的新关系：“分析将主体推向不可能，它建议他去思考真实的世界，也就是说，想象的、没有意义的。而现实就像一只贪婪的鸟，只以明智的事物和有意义的行为为食。 » [12]

与总是赋予事物更多意义的倾向相反——这往往会使主体陷入瘫痪——分析将现实孤立起来，认为是不可能的，而这正是焦虑所推崇的。这也是焦虑产生效益的方式 ：考虑到它所隐藏的不可能之事，便开启了行动的可能性。